关于呼麦的产生，有一种已达成共识的说法，说很早之前，人们在山林、草原间活动。河水的流动，瀑布的飞泻，动物的鸣叫、风雨雷电，山谷和草原里有各种各样自然的声音。人们感受到这些声音以后，开始模仿大自然，他们开发出了人体发声器官的很多潜质，于是有了呼麦的歌唱技艺。
图瓦共和国，这块地方曾经属于中国，现在属于俄罗斯联邦，讲俄罗斯语和图瓦语，人口 30 万人（北京市的常住人口都是它的 70 倍）。它地处中西伯利亚，四周被山岭环抱，地貌多是森林和草原，是很内陆的国家这样的自然环境很适合于呼麦的产生。
原来，这种叫做呼麦的技艺在中国很多地方都有人会。但后来会唱的人越来越少，有说法干脆讲它一度在中国失传了。现在有很多内蒙古的乐队都试图重新找回这门艺术，但是确实没有像图瓦那样一代接一代，留存得那么完整。
问恒哈图的乐队成员 Sayan Bapa ，为什么图瓦能保存得那么好，Sayan 的回答是谁能知道呢，只有天，它能知道。
这是一个不清楚的答案。当然关于这个问题，要一个清楚的答案很不好找。
不过，在以上提到的同一篇对谈里，刚好阿城说到了这么一段话，“图瓦人的演出我也看了，大概不是一场，他们演了好几场，挺轰动的。我在云南的时候，佤族、布朗族也有这样的方法，我以前会一点，现在不行了，要天天唱才行。我听图瓦人唱的时候，有点儿痒痒的。”
阿城的经历和感受也许能说明呼麦能在图瓦流传的部分原因。
阿城提到因为没有天天唱，所以不会。而听到呼麦的声音的时候，有点儿痒痒的，想要跟着唱。呼麦的流传，需要合适的环境来带动。
图瓦应该就是有自然的演唱氛围，也有人跟人的带动才有了呼麦的传唱，一代一代不常中断。当然要满足这两个条件，又需要其他的条件。
在图瓦的历史上有过文化上的“镇压”及“革新”运动。
恒哈图乐队中用到的吉他，很多人以为这是因为恒哈图常常去欧美演出，专门在演出中加入了西洋乐器。但实际上，吉他就是用来代替一种已经绝迹的古乐器。这种乐器在图瓦被称作 chadagang（音）， Sayan 也直接用英语中的单词“ lute ”（古琵琶）来称呼它。而这种古乐器就是在运动中被毁掉以致消失的古乐器。
从现在的结果看，这些人为的社会变动虽然对音乐有过影响，但并没有完全阻隔掉以上说到的两个条件。呼麦便能在图瓦一直流传。
恒哈图乐队中，Kaigai-ool 和 Sayan Bapa 都年过 50 ，是乐队里稍长的两位，他们又抽烟又喝酒，不像很多歌手会专门保护嗓子而戒掉这些。年纪更年轻的 Radic（37 岁） 和 Alexei（49 岁）倒是不抽烟也不喝酒，但他们也不是为了唱歌就专门这么做的。这可能就是对待图瓦音乐应该有的方式，因为它本来就是一种那么直接地生于自然，长于自然的音乐。
恒哈图乐队在接受《好奇心日报》采访的时候，只有乐队成员 Sayan Bapa 接受了我们的采访。因为他是乐队成员里说英语说得最好的一位。其他的成员要么不会讲英语，要么会一些但太害羞。所以，和外界沟通交流的工作就交给了 Sayan Bapa。
他从 1992 年，恒哈图乐队刚刚成立的时候，因为要去美国、欧洲等地演出，对外联系的时候英语很重要，所以开始接触英语，2 年的时间他便掌握了英语。
Sayan Bapa 说话的时候声音很低，很轻但很清楚，有点像是唱歌。想到他们的生活环境和演出风格，听他用标准的美式英语讲话的时候，会觉得有点恍惚。
问 Sayan Bapa，没有演出的时间，他们都在做什么。回答是也在排练、录音或是和朋友聚会聊音乐，每一件事都跟音乐有关。 Sayan 说，如果做其他的，那太无聊了。
再问他，恒哈图接下来还会有什么新的目标吗？可能更明确的是 9 月 11 日，他们会在北京天桥艺术中心专场演出，之后会再前往深圳、广州，结束他们这次在中国的演出行程。
至于其他，Sayan 说，没有想要什么目标，也不想得什么奖，“就是想一直做音乐，深入地做（我们的）音乐。”
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