（原文）
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不欲盈，故能敝而新成。
［注释］
（1）容：这里的容，形容、描述之意。（2）俨：严肃、庄重之意。（3）涣：放松、散漫之意。（4）敝：陈旧，老旧。
［正译］
古代善于为道的人，他微妙通达，深邃得令人难以认识。正因为难以认识，所以我只好勉强对他们这样形容：他谨慎小心呀，就像是在冬天里跋涉冰河；他犹豫迟疑呀，就像害怕四邻的进攻；他庄重严肃呀，就像是赴宴席的宾客；他散漫放松呀，就像冰块将要融化；他敦厚朴实呀，就像未经雕琢的木材；他开朗豁达呀，就像空旷的山谷；他混厚宽容呀，就像污浊的泥水。谁能在混浊的环境中停留安静下来，而使自己慢慢变得澄清？谁能在长久的安定安静中运动起来，而使自己慢慢恢复生机？保持这种方法修道的人不追求满足。正因为不追求满足，所以他才能不断推陈出新永保生机。
（解说）
这一章（《老子》十五章）的前半段讲善于为道的人的微妙玄通及其难以捉摸和变化不定的奇异的行为。
《老子》十五章的后半段讲善于为道的人高级的气功修练和养生功夫，所以《老子》十五章也体现了老子作为养生家的一面。
老子在这一章的上半段对善于为道的人的捉摸不定的行为的绘声绘色的描述和排比句式的应用，体现了他作为文学家的一面。
现在我们问，为什么善于为道的人他们的行为如此令人难以捉摸和变化不一呢？
如我在解说《老子》五章时所提到的，这是因为善于为道的人他们比较高级，他们因为修道获得了世界的真理和奥秘，所以他们的智慧高超，思想变通，所以他们的行为也就变得变化不一，令人很难捉摸和给他下一个准确的定义。
《老子》十五章的下半段讲善于为道的人高级的气功修练和养生功夫。
“孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？”
这句是讲进行中国气功修道的高级之士能够在外界任何混浊和嘈杂的情况下做到进入静定，然后由静生动，又从长久的静定中慢慢恢复生机而充满活力的情况。
一个人要想做到在外界混浊和嘈杂的情况下进入静定，就必须首先要做到闭目塞听，杜绝外界的一切的打扰和干扰。方法是精神内收，抱气以守，意气合一。只要做到这一点，我们就能够做到无论在外面多么嘈杂和喧闹的环境中使自己安静下来， 而使自己慢慢变得澄清。这就是 “孰能浊以止，静之徐清”。
而修练气功的人在上述进一步达到的高度安静和静定的情况下，他的各项生命活动降到最低，所以他人体生命活动所消耗的能量也降到最低，但是与此同时，他通过气功呼吸在人体的丹田储蓄和积累的能量却在逐步增加。这样，当通过气功呼吸在人体的丹田储蓄和积累的能量达到一定程度，因为静极生动的辩证法规律，这时人体的气机发动，气机就会在人体到处运行， 从而使他慢慢恢复生机而焕发出更加旺盛的生命活力。这就是“孰能安以久，动之徐生”。
“保此道者不欲盈。夫唯不欲盈，故能敝而新成。”
先说“能敝而新成”。
如上所说，一个进行气功修练的人，当他在修练气功达到高度安定和静定时， 他能够做到“心如死灰，身如槁木”，这时他的各项生命活动降到最低，几欲陷于停顿。这就是“能敝”。敝，破旧、敝旧之意，这里指人在气功修练过程中达到的好像生命垂旧老旧的生命体征和表象。
而修练气功的人就在他的各项生命活动降到最低，几欲陷于停顿的情况下，静极生动，通过他体内气机的发动， 从而使他恢复生机而焕发出更加旺盛的生命活力。这就是“新成”。
《老子》二十二章说“敝则新”。有敝旧才会有更新。所以我们说这个气功修道之人以后做到的焕发出更加旺盛的生命活力，是由于他先前做到静定和把身体变得垂旧老旧而成为的。这就是“能敝而新成”。
这里的“能敝而新成”，也就是使身体能够不断推陈出新和永保生机的意思。
那我们要问，为什么老子说一个人只有“不欲盈”，才“能敝而新成”呢？
这是因为气由虚生，所以进行中国气功修道的人就必须首先要做到心灵空虚。为了做到心灵空虚和进行气功修练，所以我们才要求做到杜绝外界的一切物质诱惑和外界的一切视听，见素抱朴，少私寡欲；要求做到思想上恬然虚无清净无为， 内心没有竞争和进取之心。等等。我们只有做到心灵空虚和思想上恬然虚无清净无为 ，我们才能产生气感，从而进行气功修练。
我们只有做到心灵空虚和思想上恬然虚无清净无为 ，我们才能产生气感，从而进行气功修练。 这就是老子说“保此道者不欲盈”的原因。
见素抱朴，少私寡欲，心灵空虚，思想上恬淡虚无，清净无为，就是“不欲盈”。 盈，满足的意思。
所以不追求满足，就是要求做到缺少欲望和竞争进取之心，也就是心灵空虚和清净无为的意思。
所以这样我们就得出结论：正是因为进行上述气功修练的人心中守虚和不追求满足，所以才使他们的身体能够不断推陈出新而永保生机，从而获得长生。
